La méditation

L'art de se laisser disparaître

Avec ses racines en spiritualité orientale, philosophie occidentale et psychologie moderne, SATRANGA est épousé par un nombre croissant de praticiens et chercheurs spirituels, principalement les bouddhistes. Ils trouvent dans SATRANGA des moyens de valeur pour approfondir leur pratique méditative et créer un pont entre la méditation et la vie ; une vie occidentale contemporaine.

L'exploration SATRANGA a deux aspects principaux en commun avec la méditation : la suspension de l'élan discursif habituel de l'esprit, afin de prêter une attention particulière à ce qui est présent dans l'expérience actuelle et immédiate, et une conscience spacieuse, la présence d'être, une ouverture invitante dans laquelle des significations plus profondes peuvent émerger.

L'exploration SATRANGA est en termes bouddhistes d'apprivoiser l'esprit, en termes soufis une pratique de discernement

La méditation est l'art de ne rien faire.

Dans ce monde agité, focalisé sur les accomplissements, nous avons appris  toujours à faire quelque chose. Nous supposons que si seulement nous faisions assez de bonnes choses, assez de bonnes expériences, gagner assez d'argent, ou posséder assez d'objets,  nous serions enfin heureux. En conséquence nos esprits sont rarement, si non jamais, en repos, en silence. Au contraire nous sommes toujours préoccupés au sujet de ce que nous devrions faire ou ne pas faire, dire ou ne pas dire, s'angoissant si nous obtiendrons les choses et les expériences qui nous rendront heureux.

Ironiquement cette agitation mentale nous prive de toutes les bonnes choses que nous cherchons. Finalement nous voulons tous être heureux, pour être en paix, pourtant un esprit inquiet ne peut pas, par définition, être en paix.

C'est pourquoi les enseignements spirituels ont toujours recommandé une ou autre forme de méditation, pour permettre à l'esprit de retrouver le repos, le silence et la paix, pour pouvoir réfléchir et contempler

La méditation n'est pas une autre activité mentale, une autre forme de "faire" ou un exercice de la pensée. Vous n'apaisez pas l'esprit en changeant ce que vous pensez, mais en changeant la direction et la qualité de votre attention, vers l'intérieur, vers votre essence.  L'esprit commence à découvrir un calme et une paix intérieurs. Le brouhaha mental habituel commence à s'apaiser. Vos sentiments se fixent, votre souffle devient doux et l'esprit pensant devient complètement silencieux.

Les enseignements indiens appellent cet état : Samadhi, ou l'éveil. C'est la conscience pure, non modifiée par les pensées et les images ; conscience sans contenu. Dans le Samadhi vous avez la conscience elle-même, dans son état non manifesté, avant qu'il prenne les nombreuses formes de la pensée, des sentiments et d'expériences sensorielles.

Un disciple bouddhiste  peut qualifier cet état comme "vide absolu:" Il n'y a plus de temps, plus d'espace, aucun devenir. Une expérience pure, l'esprit se voyant comme reflété dans lui-même ! Ce n'est possible que quand l'esprit est vide que de lui-même, quand l'esprit est libre de tout son contenu,  excepté lui-même.

L'art de se laisser réapparaître                  

Quand vous êtes dans cet état, vous découvrez un sens de l'individu qui est plus vrai et plus fondamental que ce que vous avez connu avant. Vous découvrez votre identité vraie, une identité avec l'essence de tous les êtres et toute la création.

Habituellement nous dérivons notre sens d'individualité des diverses choses qui nous marquent en dehors, comme notre corps, notre histoire, notre nationalité, les rôles que nous jouons, notre travail, notre statut social et  financier, ce que nous possédons, ce qui d'autres pensent de nous, et ainsi de suite. Nous dérivons également une identité de pensées et de sentiments, de nos croyances et valeurs, de nos capacités créatrices et intellectuelles, de notre caractère et personnalité. Tout cela, et beaucoup d'autres aspects de nos vies, contribuent à créer notre sens de ce qui nous sommes.

Une telle identité est, au gré des événements, toujours nécessitant la protection et l'appui extérieurs. Si quelque chose dont notre identité dépend  change ou menace de changer, notre sens d'individu et d'identité se sent menacé. Si quelqu'un nous critique, nous nous sentons dérangés, pour ne pas pouvoir nous défendre ou renforcer notre image de soi.

Mais qui est exactement cette image de soi?  Je suis composé de centaines de ‘'je'' qui forment l'image de soi global. Elle est la plus familière, l'aspect le plus évident de moi. En explorant de cette image de soi, tous que nous trouvons, ce sont les diverses idées, images et sentiments sur lesquels l'attention elle est plantée. Mais ce ne sont que les objets d'expérience; ils ne peuvent pas donc être le sujet de l'expérience.

Quand l'esprit est silencieux, quand toutes les pensées, sentiments, perceptions et mémoires avec lesquels nous nous identifions habituellement sont tombés, reste alors l'essence de l'individu. Ce que nous trouvons alors n'est pas une image de soi, mais le vrai soi. Dans cet état, vous connaissez l'essence de l'individu, et vous connaissez cette essence pour être conscience pure. Vous savez que ceci est votre vraie identité. Vous n'êtes pas un être qui est conscient.

Vous êtes conscience.